菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃

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菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃  
佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。  
佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.  
佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘  
我领悟不透,是什么意思?  
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。  
神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”  
慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”  
的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。  
参悟不透…  
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃  
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,  
众生的心灵就象一座明亮的台镜。  
要时时不断地将它掸拂擦试,  
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。  
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃  
菩提原本就没有树,  
明亮的镜子也并不是台。  
本来就是虚无没有一物,  
那里会染上什么尘埃?  
现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!  
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死。  
我曾经思考过一个问题:  
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重  
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐  
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?  
其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;  
尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;  
心中有尘,尘本是心,  
何畏心中尘,无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动  
又如道家所说的 道可道非常道  
它们的道理是一样的  
佛家讲究万物在心 追求修世  
道家讲究无牵无挂 追求避世  
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行  
而最楼上的说的是一种超脱  
却不是刻意的寻求  
主旨在心  
世间人,法无定法,然后知非法法也;  
天下事,了犹未了,何妨以不了了之。

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